GIMNASIO EN LANGREO TLF 985 67 58 79 C/ MATÍAS F. BAYO Nº3 LA FELGUERA
Contra Viogen Artsport Felix-Shotokan.
EN DICIEMBRE ESTAS INVITADA.
Ven acompañada de tus AMIG@S.
<< La lucha COMIENZA en tu
interior >>
Contact Karate.
Horario : martes y jueves 19h.
| Contact Karate |
Los llamados deportes de contacto, tal como los conocemos hoy en día, son el resultado de la evolución de diversas artes marciales.
Por tanto podemos decir que en el caso del Kick Boxing Americano y el Oriental, estos llevan impresos en sus genes el Karate Moderno.
Tanto en el Kick Boxing Oriental, originado en Japón, con el llamado Karate de Contacto (Kyokushin) y sus derivados.
Como en el llamado Kick Boxing Americano, que tomó algunos estilos de Karate con influencia de Okinawa, los cuales inundaron el mundo durante gran parte del s. XX, y que en Estados Unidos en la década de los 70´ sirvieron de base marcial, entre otras, para que surgiese la versión occidental de los denominados Deportes de Contacto.
Grandes Maestros y excelentes artistas marciales de diferentes estilos de Karate sentaron las primeras bases de lo que más adelante originaría el boom de las Artes Marciales como espectáculo, que en la actualidad culminan con el K1 y las MMA (Artes Marciales Mixtas). A día de hoy, todas estas disciplinas son reconocidos sistemas de combate por su eficacia y alto nivel de exigencia física.
En este contexto el CONTACT KARATE pretende reivindicar su parte en la historia de los deportes de contacto y que quizás esté algo olvidada. Para ello, el Contact Karate hace uso de lo que sin lugar a dudas es su mayor patrimonio: su metodología, sistema pedagógico y por supuesto su código de valores, el cual se transmite de generación en generación y que todos los practicantes de cualquier Arte Marcial tenemos la obligación de conservar.
Así pues, el Contact Karate es un sistema de combate moderno, siendo su forma de golpeo el pleno contacto, el cual se enseña y practica según los criterios de las Artes Marciales Tradicionales.
EL EJE CENTRAL NOS HACE LIBRES -presentación del vídeo-
EL EJE CENTRAL NOS HACE LIBRES
presentación del vídeo
Libres...
El hombre ya nació libre.
Desbloqueado.
Pero con el tiempo aprendió a encadenarse.
Aprendió a bloquearse por todas partes. Y para más inri, se buscó la manera de
practicar con método sistemático, como encofrarse aún más; con espurias
costumbres tradicionales labradas a conciencia, como atirantar la espalda, y
con actitudes grotescas de presentar el pecho y forzar los lumbares a fin de
estar más rectos y estancados –ITSUKU-.
Puro veneno.
Tiene su gracia porque…nada está mal si lo deciden cien o mil maestros.
El próximo tesoro
perdido del karate que explicaré, es el solar sobre el cual se construye todo
un karate que merezca la pena. En todo caso, abrazar el espíritu del concepto
que voy a mostrar, seguro que supondrá un bello amanecer plagado de muchas
experiencias…para quien lo entienda.
Me refiero al milenario SEICHUSEN (正中線) SEI: correcta, CHU: central, SEN: línea.
Nada que ver con
poner plomada, regla y cartabón en la espalda.
Estar recto como un poste es tan fácil como falso.
Pero no natural.
Fácil y natural a veces juegan en equipos contrarios.
Pero no natural.
Fácil y natural a veces juegan en equipos contrarios.
Eje central no significa estar vertical, también uno puede ser animal y persona
libre y doblarse por la cintura o cadera y seguir haciendo bien las cosas. Por
tanto, se trata más bien de disponer de un hilo virtual en el interior que nos
impulsa hacia abajo, y a la vez, nos hace flotar ligeros hacia arriba en medio
de un centro de equilibrio –DAN-TIEN-, permitiendo aflorar con libertad los
juegos de “KI” desde el interior.
Por tanto, Seichusen supone dos principios opuestos –YIN-YANG- que serán
soporte funcional de toda técnica que se precie:
Primero,
HANGINGU-SEICHUSEN, -colgado de un hilo-. Como un péndulo, con la sensación de
un chorro fresco que cuelga y fluye libre como un salto de agua hacia la
tierra.
Segundo,
FUROTO-SEICHUSEN -suspendido de un hilo-. Ligero y vaporoso como un globo que flota
con libertad hacia el cielo.
Ambos conceptos actuando simultaneamente, liberan el cuerpo de la tiranía muscular que estanca el cuerpo, y permiten
generar GAMAKU, -caída interna gravitatoria por el efecto péndulo colgado de un
hilo-, que posibilita a su vez generar ondas ascendentes. Y favorecen además,
transustanciar el cuerpo a CHINKUCHI, -resorte neumático que proviene de un
equilibrio central-. Este es un poderoso tenso-elástico muy consistente,
similar al factor deflexión que también ostenta el bambú, que puede doblarse y
volver con sorprendente energía potencial. Así es como se generan ondas de
choque FAJING, muy refinadas. Que ahora, haciéndome eco del retrovisor de la historia, puedo decir que ha resultado degradado por el infantil rudimento del KIME que camina por los
tatamis de hoy en día.
Como complemento
de ambos conceptos anteriores, resulta obligado mencionar el principio de la
balanza –MYOUTOTE-. Que permite a través del eje flotante en plena libertad, desenfocar por un
lado y emitir por el opuesto en perfecta armonía –KIAWASE-, ante cualquier roce
del oponente, usando al cuerpo como un gozne hipersensible.
Y por último, el
FUDOSHIN –espíritu imperturbable-. El eje central, supone un abismo tranquilo
de quietud chicha, en alerta silenciosa -ZANSHIN- aún cuando por fuera nos
envuelva el mundanal ruido. Cualidad que reside en mantener la
imperturbabilidad serena del alma Y, alcanzando las cotas más sublimes del
arte, llega hasta tal punto que, movimiento y quietud son ramo de una misma y
sola cosa. En ese punto nos invade la sensación de un misterioso vacío más
hermoso que nunca se haya sentido: El vacío de no necesitarse sujeción de
ningún tipo.
Libre.
Una preciosa cosa que se puede llevar con uno mismo a todas partes, dondequiera que vaya.
Libre.
Una preciosa cosa que se puede llevar con uno mismo a todas partes, dondequiera que vaya.
Más allá de lo
anterior, y como una imagen vale más que mil palabras, y además vivimos en la
época donde los ojos son más testigos que las orejas, prefiero mostrarlo en un
vídeo.
Tan subterráneo
como evidente es que, mucha información es desinformación. Y por tanto, vivimos
la era del curioseo, de la información trivial. Donde ya no se ve, ni se lee
para extraer KENGAKU -estudio profundo que desvela la cara oculta de cada
cosa-. Es entonces cuando leer un escrito de más de cuatro líneas, resulta una
labor titánica, y por añadidura, un vídeo de más de veinte segundos atorra al
mas pintado.
Mis escritos están
fuera de la época. Y las ideas vertidas en ellos más aún, porque se alejan de
valores externos, de la cancamusa de tradiciones sinsentido y de creencias
propias de la moral de rebaño donde chismes y sospechas se confunden.
Paralelamente
baste advertir que, las ideas no son como las manzanas. Si yo intercambio una
manzana con otra persona, ambos seguiremos teniendo una manzana. En cambio, si
intercambiamos una idea, al final, ambos tendremos dos ideas.
Por eso soy partidario de no ocultar las ideas.
Que fluyan las ideas y los secretos que se encierran en ellas.
Las ideas deben fluir entre las cabezas, y a ser posible, por dentro de ellas.
No obstante, las cabezas suelen atrincherarse en mundos de yuppie, regidos por
credos, tabúes, estandarizaciones y estupidizaciones; donde las ideas pasan de
largo sin pena ni gloria.
Y eso no es bueno que yo lo haya sabido, porque así es como NO me esforcé ni un
ápice en que mis escritos fueran cortos, para que así los lea sólo el verdadero
especialista muy interesado en el tema. El vídeo también será un poco más largo
de lo que pueda aguantar un curioso, para que el secreto se mantenga entre los
verdaderos artistas marciales y así los demás se abstengan de banalizar.
Pero…
Si alguien consigue pasar la prueba de fuego, y visionar el vídeo que supera la
paciencia de la gente de a pie, la información seguirá estando fuera del
alcance del vulgarismo, porque si uno sabe lo que hay que hacer y no lo hace,
está peor que antes. Dicho de otro modo, después deberá probarse.
PRACTICAR.
Y…eso ya es otra cuestión. Si leer largo y tendido cuesta, y profundizar en un
vídeo largo cuesta, no digamos practicarlo.
Pero no hay otro modo, porque la carta del menú no es la comida.
La palabra agua no moja.
Un vídeo que versa sobre el agua tampoco.
Una persona podrá estudiar el plano de un monte, pero será un conocimiento
semántico que no pasa de las cejas para abajo.
Por el contrario, no hay nada como un paseo por el monte para sentir su
ambiente, su olor, sus sonidos...
Nada puede sustituir al conocimiento episódico. El cual es la verdadera
experiencia que se cuela hacia abajo y se somatiza en el cuerpo.
Para cerrar el
panorama, y como hablar no cuece el arroz, me pongo en acción desinteresada, y
en breve se abrirá el telón que anuncia la llegada de algo grande que quizá
pueda servirle:
El vídeo prometido.
Félix Bargados
EL OLIMPISMO CIERTO FRENTE A LA DUDOSA TRADICION
EL OLIMPISMO CIERTO FRENTE A LA DUDOSA TRADICION
Desde hace muchos años, grandes organizaciones con altura de miras, intentan
conseguir el dulce sueño de un karate olímpico. Objetivo no sólo lícito sino
lógico por el beneficio publicitario y económico que entre otras cosas supone.
Los detractores del olimpismo, siempre se han escudado en el temor a la
desvirtuación de la supuesta “tradición”, que ha llevado a muchos de la ilusión
al escepticismo, y por último a la accedia.
Tiene su gracia, teniendo en cuenta que el karate
que camina por las calles de hoy en día, es una especie de chucho con pedigrí
de dudoso origen y de rastro nebuloso, cabe preguntarse:
¿Qué es la tradición? ¿Qué es el karate
tradicional? ¿desde cuando el karate se considera tradicional y a partir de que
momento hacia atrás no?
El más común uso del término tradicional se refiere
al manufacturado karate de posguerra fraguado en Japón con un engatusamiento de
tintes estéticos y atléticos en lo referente a los kata, y con el reinvento de
un kumite que prenuncia un tipo de combate con parámetros claramente deportivos
y competitivos.
Quizá otros defiendan como tradicional el karate de
principios del S. XX, con el fundador a la cabeza y seguido de cerca por su hijo
y demás adláteres okinawenses, tratando de niponizar el karate.
¿Y porque no el karate con solera, de caracter
"interno", muy anterior y que se fue desarrollando desde el S.XII,
fundamentado en principios menos físicos, menos ornamentales, y una forma de
combate “próximo” que da sentido a la existencia de los kata?
Quizá en el futuro, el karate olímpico, no menos
deportivo que el que han sugerido los universitarios japoneses de la presunta
“tradicional” época de posguerra, pueda denominarse tradicional, obviando al
karate de épocas anteriores.
Y como que no existe tradición en el mundo que no
haya supuesto la escisión con una tradición anterior, afirmo que, en un mundo
donde la Verdad
es tan difícil de alcanzar, el paraíso se suele encontrar en las medias verdades.
Dicho lo cual, no es menos cierto que, desde que el
mundo es mundo, el hombre imagina cosas y después se hacen realidad.
Pues bien, ha llegado el momento de hacer una
realidad OLIMPICA, sin por ello ser excluyente de ideas anteriores. Donde cada
quien puede quedarse en el punto de evolución que desee, o puede rezar de una
etapa anterior del karate, sin dejar de seguir en paralelo la actual.
Puesto todo esto sobre el tapete, sería corto de
miras denominar “tradición” a lo que es simplemente una costumbre, y no menos
cabestro escudarse en ella. Porque no hay nada más irracional que interpretar
un papel tradicional para disfrazar una triste alienación.
Pilates / Bodybalance
PILATES / BODYBALANCE
martes y jueves 10h
Lunes y mierc 15,30h
martes y jueves 19,15hh
martes y jueves 21.15hh
El método Pilates forma parte del grupo de ejercicios anaeróbicos, es decir, aquellas actividades físicas que se realizan de forma breve y que se basan, fundamentalmente, en la fuerza.
Su objetivo principal no es la quema de calorías, sino reforzar la musculatura y aumentar el control, fuerza y flexibilidad de nuestro cuerpo. Aunque, como todo ejercicio físico, supone un aumento en el gasto energético y, por tanto, también contribuye a mantener un peso equilibrado.
Los seis principios esenciales de este método son control, concentración, fluidez, precisión, respiración y centro. Precisamente, con este último principio, el Pilates hace referencia a una zona concreta del cuerpo denominada centro de fuerza, que también se conoce como mansión del poder. Dicha zona la conformarían los músculos abdominales, la base de la espalda y los glúteos y la intención es que, a través de su fortalecimiento, se ejerciten el resto de partes del cuerpo.
Prekarate y karate infantil.
PREKARATE: De 4 a 8 años
MARTES Y JUEVES DE 18H A 19H.
KARATE INFANTIL: De 8 a 12 años.
LUNES, MIERCOLES Y VIERNES DE 18H A 19H.
Además de lo útil que puede ser como método de defensa personal, el kárate es uno de los deportes más completos física y mentalmente a los que puedes apuntar a tus hijos. Los niños y las niñas se divierten mientras aprenden disciplina, tolerancia y respeto y fomentan su desarrollo óseo y muscular.
Beneficios del kárate para los niños
1. Mejora la coordinación psicomotriz.
2. Desarrolla las destrezas, los reflejos y las reacciones.
3. Descarga energía.
4. Enseña educación, disciplina y respeto a todo el que nos rodea.
5. Favorece el aumento de la concentración.
6. Ayuda al niño a conocerse más y controlarse a sí mismo.
7. Enseña valores fundamentales como la tolerancia y la responsabilidad.
8. Genera la confianza de los niños en sí mismos.
9. Desarrolla la fuerza, el equilibrio, la velocidad y la flexibilidad.
Mas fácil es negar que enterarse.
MAS FACIL ES NEGAR QUE ENTERARSE
El primer día que me inicie en el
karate, hace ahora bastante más de cuarenta años, me dijeron que lo más
importante era la base posicional anclada al suelo. Y todo me encajó cuando me
enseñaron el kiba-dachi, mientras de reojo, me llegaba la rígida instrucción de
sus kata.
Cual sería mi sorpresa, cuando a la
media hora, y a la orden de “kumite libre”, observé a los más profesionales con
los talones ligeramente elevados del suelo, obviando todas las posiciones y
técnicas que habían practicado severamente con los kata.
Por aquel entonces estuve a punto de
abandonar ante tamaña incoherencia.
Pero lejos de pensar que mi intuición
era correcta, pensé que no sabía lo suficiente para entender lo básico.
Durante muchos, muchos años, nadie me
pudo explicar el porque de tal incoherencia.
Hasta que un día descubrí que la misma
era producto de una confusión generalizada; el karate de aquella época ya
estaba gobernado, no por uno, sino por dos principios antagónicos que abrían la
puerta a los dos mundos del KARATE:
Un mundo crepuscular. El mundo del
TEGUMI, que se fraguó concomitante a los KATA.
Un mundo floreciente. El mundo del
SHIAI-KUMITE, fraguado desde otra perspectiva muy distinta.
Las ideas que nos alcanzan, no siempre
son clarificantes.
A menudo son sólo esbozos de ideas
geniales anteriores.
Las ideas son frágiles como el cristal.
Pero…a veces se anquilosan con una
fuerza capaz de destruir la lucidez.
Y, es que el ESPIRITU también enferma.
Se que es arriesgado decir estas cosas. Pero
también se que el hombre que no arriesga nada por sus ideas, o no valen
nada sus ideas o no vale nada el hombre.
Por eso me siento obligado a señalar que, a diferencia de las ideas propias que
nosotros pensamos, las TRADICIONES, son de alguna manera, la inteligencia de
los tontos, que constan de ideas cómodamente
agazapadas y ancladas en el fondo de nuestro espíritu, donde a duras
penas llega la luz de la inteligencia.
No es estrictamente necesario ser necio
para hacer las veces, con la “comodidad” es suficiente. Y a favor de ella nos
dejamos arrastrar por ideas que nos posean y nos gobiernen con mecanismos no
lógicos, que renuncien al esfuerzo de la interrogación, pero que a la vez
tranquilizan nuestra rosada inocencia.
Por eso digo que, para recuperar nuestro despertar en el mundo del KARATE, con
una presencia activa, creo que debemos revisar nuestras tradiciones, someterlas
a una crítica terapéutica muy saludable.
CRITICA viene de “krino” que significa
interpretar.
Cada interpretación implica una
superación radical de la inercia pasiva, un cambio de pensamiento audaz, una crísis
de pre-juicios que hasta el momento han gobernado nuestras conductas marciales
y que tal vez, ya no sean convenientes.
Quien no tiene valor de someter a
crítica las tradiciones, comete el error del que cuanto menos entiende menos se
orienta.
Con esto no quiero decir que aprender
tradiciones esté mal, porque nadie tiene completamente la razón ni nadie deja
de tenerla.
Lo que me parece arcaico es mantenerse
de por vida en ellas.
Y lo que me parece más conveniente es
ensanchar horizontes, volvernos más tolerantes y abiertos y más capaces de
comprender tanto la deriva del karate MODERNO, como ciertas IDEAS GENIALES que
en un principio dieron origen a una TRADICION, antes de que se distorsionara
con el paso de los años y el cambio de las circunstancias. Ahora se que, “las
circunstancias cambian la lógica”, y que, más fácil es negar las cosas que
enterarse de ellas.
LA ESPADA DE TAI-CHI.
LA ESPADA DE TAI-CHI
Estilo Ma-Tsun-Kuen
“Que tenga una espada en la mano,
no significa que tenga que pinchar a alguien con ella”
Esa es una premisa tácita en todo arte marcial que se precie. De hecho, el “modus operandi” de un arte marcial nos coloca de espaldas a esos objetivos de tres al cuarto que se venden, por poner un ejemplo profiláctico de manera clara y taxativa, en las grotescas corridas de toros, con un mensaje. A saber: no hay más que ver al torero que, con todos los faroles, comienza mostrándose engañosamente femenino, hasta que se quita la montera y se convierte en un macho inquietante dispuesto a perpetrar su fechoría, la de subvertir al toro hipergenital que comenzó siendo muy masculino, en una figura femenina sometida, violando así su integridad al ser penetrado por la virilidad de la espada. Comportamiento de todos advertido que pone al hombre a la par que a los animales.
Nada más lejos de lo que significa el uso de una espada en TAI-CHI-CHUAN y que nos ha servido a la sazón, para ilustrar a ejemplo contrario lo que es un arte con altura de miras.
La opinión en clave positiva, de la que a todas luces, se hacen eco incluso voces ajenas, es que el uso de la espada, lejos de histriónicos aires fálico-machistas y violentos, siempre fue considerada el arma predilecta y la más noble para desarrollar la “energía extendida” dentro de la señera habilidad de armonizar con la femenina suavidad infinita. Y por eso representa el espíritu del ser humano, y los objetivos son de elevados vuelos, que hallan carta de naturaleza en la forma de espada.
No en vano, el maestro que domina la espada de tai-chi goza de respeto, no porque sea difícil su aprendizaje, sino porque el espíritu y la sutileza de la persona que lo domina ha de ser extremadamente elevado.
No en vano, el maestro que domina la espada de tai-chi goza de respeto, no porque sea difícil su aprendizaje, sino porque el espíritu y la sutileza de la persona que lo domina ha de ser extremadamente elevado.
Dicho lo anterior, se puede deducir que, la práctica de espada de tai-chi es la entrega más sublime del TAI-CHI-CHUAN.
Se denomina “TAI-CHI-CHIEN”.
Se denomina “TAI-CHI-CHIEN”.
CHIEN (también JIAN) significa ESPADA de doble filo recto. La longitud de la espada es tal que llega desde los dedos de la mano (con el brazo puesto en vertical) hasta la oreja. La empuñadura es del tamaño de una mano y la guardia siempre va orientada hacia la hoja.
La forma de espada contiene todas las posiciones “tipificadas” del Tai-chi-chuan de entre las que destacamos: MAPU (caballol), GON-PU (arco y flecha), SI-LI-PU (siete tres), PAN-PU (dragón), JIN-JI-DU-LI (gallo), TING-PU (gato). Las posturas poseen una correspondencia a la que se realiza en el estilo Yang tradicional.
Y lejos de entrar en la nebulosa de un postureo de cartón piedra, sin objetivos y fuera del postureo mismo, más por novedad que por bueno y como socorrido refugio de la ignorancia; es entrar en un glamuroso mundo de ciertos principios secretos fetén, que reman en la misma dirección: expandir “HUO”, parar “LAN”, sostener “TOU”, limar “CUO”, tajo ZHAN, deslizar “LIAO” estocar “Ci”, envolver “CHAN”, barrer “SAO”, untar “MO”, cortar “PI”, nube “YUN”, cimbrear "PAO", interceptar "JIE", alinear HUA, presionar "GAI", colgar "GUA", tirón "LE", elevación "TIAO", lavar "XI", taladrar "CHUAN", atar "SHU", picado "JIAN", Así como los entrelazados para el control del centro axial y del tercio proximal "JIAO". Toda una brisa que nos encamina en una dirección con solera, la de entregarse al vértigo sublime de extender la energía “CHI”.
Dicho todo lo anterior, parece obligado señalar los diferentes apartados de entrenamiento que llevan al dominio de la espada:
-ENTRENAMIENTO EN SOLITARIO
-Fundamentos de espada (ji-ben-gong)
-Forma de espada (tai-chi-chieng)
-Trabajos de energía de la espada secreta (chikung-jian-jue)
ENTRENAMIENTOS EN PAREJA
-Vaivenes de espada en pareja
-Aplicaciones de la forma de espada
-Espada en pareja
En cuanto al entrenamiento en parejas, puede parecer una ordinariez aberrante que debemos liberar de nuestra alma, pero no se deje engañar, es realmente una ordinariez aberrante lo que la conducta corrosiva de muchos irradia por su enrocado comportamiento, como que el trabajo en parejas sea esencial porque te permite echar la culpa al de al lado. Nada más lejos de la realidad, el juego en parejas te permite, con su enseñanza transformacional, entrar en el jardín secreto de la armonía universal como su meta en clave de bóveda. Siendo el entrenamiento de ofrecer la menor resistencia al mundo externo, quien nos hace unir la meta con el logro.
-ENTRENAMIENTO EN SOLITARIO
-Fundamentos de espada (ji-ben-gong)
-Forma de espada (tai-chi-chieng)
-Trabajos de energía de la espada secreta (chikung-jian-jue)
ENTRENAMIENTOS EN PAREJA
-Vaivenes de espada en pareja
-Aplicaciones de la forma de espada
-Espada en pareja
En cuanto al entrenamiento en parejas, puede parecer una ordinariez aberrante que debemos liberar de nuestra alma, pero no se deje engañar, es realmente una ordinariez aberrante lo que la conducta corrosiva de muchos irradia por su enrocado comportamiento, como que el trabajo en parejas sea esencial porque te permite echar la culpa al de al lado. Nada más lejos de la realidad, el juego en parejas te permite, con su enseñanza transformacional, entrar en el jardín secreto de la armonía universal como su meta en clave de bóveda. Siendo el entrenamiento de ofrecer la menor resistencia al mundo externo, quien nos hace unir la meta con el logro.
Flotando en el mundo en toda su brillantez, y formando parte de él con una sensación de completa transparencia y plácida serenidad.
La espada se debe empuñar con suavidad pero firmeza. Como cuando se agarra un huevo, si se apreta mucho se rompe,si se afloja demasiado se cae al suelo.
Con la muñeca relajada, igual que si siguiésemos el vuelo de una delicada mariposa que sale de la mano.
Existen cuatro formas de agarre: normal, inverso, doble y en espada secreta.
Agarre normal.
Agarre de espada doble.
Existen cuatro formas de agarre: normal, inverso, doble y en espada secreta.
Agarre inverso
Agarre en espada secreta.
Ahora bien, el dominio de la espada de tai-chi, requiere saber proyectar la energía hacia el arma. Pero, si se genera energía hacia un lado del cuerpo, hay que equilibrarlo hacia el otro lado. Es ese el motivo que la otra mano se coloque de una manera muy peculiar (con los dedos indice y anular extendidos. Esta forma de la mano denominada HUIMING-SHOU (la mano que indica el camino) acompaña casi siempre a la espada y sirve para equilibrar el movimiento y la energía. En ocasiones traza el camino que realizará la espada y en otros momentos sigue su estela trazada en el aire.
Mientras que en la forma a mano vacía, la vista debe dirigirse al adversario imaginario siguiendo la dirección nariz-ombligo, en la forma de espada la vista se dirige al elemento activo, que en ocasiones será la hoja de la espada, otras veces la punta de la espada y la linea trazada hacia el horizonte y otras veces la empuñadura o incluso la “mano espada”.
Con el juego de la espada, ha llegado el momento de aligerarse por completo, y de liberar los pies de la camisa de fuerza a la que han sido sometidos en los entrenamientos de base de las formas a mano vacía.
El movimiento de los pies en la forma, debe ser ágil y diligente. Puesto que la fuerza de los ataques adversos se eliminan con el movimiento de los pies. Y así nos lo expresa a carta cabal un viejo dicho muy significativo:
“Los pies son a la esgrima de espada lo que la cintura es al empuje de manos”.
Cada postura es precedida de “transiciones” que corresponden a los cambios del oponente y son los caminos que conducen a la postura.
El nombre de las posturas unas veces es descriptivo, pero la mayoría de las veces es figurativo o poético, como una metáfora.
La energía se expresa al final de cada postura, y eso será un indicador de donde hay que respirar correctamente.
La velocidad es ligeramente superior a las formas lentas de mano vacía.
La espada se entrega a los dedos en el denominado “puño vacio”, que es la mano cerrada en puño con cierta expansión hacia fuera y la muñeca relajada para que la energía no quede obstruida, y la energía pueda propagarse hacia la espada. Cuando se mueve la espada al viento, los círculos flexibles se prolongan con fluidez sosteniendo la empuñadura de manera muy dócil tanto que la espada flota en la mano. La mano debe de estar relajada, de manera que cada vez que la espada circula, se la suelta y se la vuelve a abrazar justo antes de que comience a escurrirse.
Mediante esta práctica se debe permitir que salga a la luz la levedad, que es la parte nuestra que es más yin para equilibrar el yang de la espada. De modo que, la energía que comienza en las piernas, pasa por la muñeca y la empuñadura, para conducirse amplificada con la columna derecha y flexible para mover la hoja. La espada se debe girar con el apoyo de todo el cuerpo, en especial girando todo el antebrazo. Y el poder es desarrollado a través de la “energía extendida”, que es una variación avanzada de “guiar” y “enlazar”. Esta energía sutil guía con suavidad al oponente a extenderse en exceso, más lejos de lo que creía llegar para volverlo vulnerable. La energía extendida se aplica también en mano vacía, pero es en el estudio de este arma donde adquiere verdadero protagonismo.
El estudio de la forma de espada se complementa con ejercicios de pareja denominados ”Lu”. Las espadas no chocan, sólo se interceptan con un suave roce mientras que el cuerpo siempre esquiva y los pies se mueven. Los pies adquieren protagonismo e incluso se llega a liberar los pies de la tierra para poder saltar, para usar la energía de la tierra en el apoyo.
Finalmente y con todo, se le da forma a los movimientos con la energía CHI. Sin hacer fuerza, se sostiene la espada suavemente con la mirada distante y con la idea de que la espada es una tubería hueca por la que el aire a presión circula en dirección hacia donde se pone la vista. Se exhala desde el abdomen mientras se imagina que el halito atraviesa el arma y se impulsa la espada, como el viento impulsa un barco de vela, y después, hay que seguir como el que sigue al barco, y sentirse impulsado por el rebufo de la estela. Como si la espada fuese muy ligera y a la vez como si se volviera un objeto animado.
No en vano existe un viejo dicho que sorprende al ojo de la razón:
”Al principio el hombre mueve el arma, después arma y hombre se unen; por último, por algún motivo ignoto, es el arma quien mueve al hombre”.
”Al principio el hombre mueve el arma, después arma y hombre se unen; por último, por algún motivo ignoto, es el arma quien mueve al hombre”.
En este orden de ideas, queremos significar que, en principio el hombre aprende a manejar la espada, Después el hombre y el objeto se convierten en algo indisociable, como la ropa que está bien ajustada al cuerpo. Este trasmite la energía dentro del arma y la toma como una prolongación del cuerpo.
El último amanecer glorioso, es cuando el arma adquiere su punto cenital.
El de aparentar adquirir vida propia. Y entonces, se experimenta la simple sensación de que es
el arma quien mueve al hombre y no a la inversa.
Artículo Original de Félix Bargados
Todos los derechos reservados.
Manos sensitivas al descubierto TUI-SHOU (11).
MANOS SENSITIVAS
AL DESCUBIERTO
TUI-SHOU(11)
“Manos sensitivas” es un medio para llegar a una de las conclusiones finales del tai-chi, el TUI-SHOU.
Y para ello será necesario comenzar desde el principio y contextualizar bien el tema.
Comencemos por el principio:
Tai (de tai-chi-chuan), significa “eje máximo en calma” y se refiere al centro imperturbable que debe permanecer tranquilo aún a pesar de cualquier contingencia de la vida.
Chi (de tai-chi-chuan), significa “polaridad suprema” que se equilibra igual que una balanza de precisión para proteger un centro en calma.
De alguna manera podemos decir que ambos vocablos: Tai y Chi, significan en definitiva, lo mismo.
Pues bien “TAI-CHI” es una idea sublime que se refiere a la armonía necesaria para mantener un centro en calma.
Chuan (de tai-chi-chuan) significa la idea encarnada en el hombre a través de movimientos. Y esos movimientos se deben armonizar entre dos personas para desarrollar la idea de armonía. Lo que no significa que no se deban hacer “formas” para entrenar los movimientos tácticos al aire, y que no se deba hacer movimientos simplificados para entrenar en un ambiente más aséptico la energía necesaria para lidiar con el oponente.
Dicho lo anterior, podemos decir sin temor a equivocarnos que, el objetivo final del tai-chi-chuan es armonizar. Y para conseguirlo es necesario “jugar” a un juego en el que, la programación de base será:
-Tocar el eje del compañero.
-Proteger el eje propio.
Y todo ello con la prohibición de no forcejear ni oponerse al otro. Ese juego se denomina “EMPUJE DE MANOS”.
Pues bien, para jugar correctamente al “EMPUJE DE MANOS” será necesario:
-Aprender los patrones de movimiento más usuales (que llevan incorporada la expresión energética, chi-kung, y las jugadas más típicas del tui-shou. A esto lo denominamos “FORMAS”.
-Aprender la consistencia y la transmisión de energía elástico-neumática, y evitar a la vez la rigidez del cuerpo. A esto lo denominamos “CHI-KUNG”. Y no es algo a parte, sino que es lo que está por debajo de todo movimiento del tai-chi. De modo que casi me atrevo a decir que el chi-kung es tai-chi-chuan muy simplificado o tai-chi infantil.
-Aprender como esa energía del “CHI-KUNG”, y esos patrones de movimientos de las “FORMAS” toman cuerpo, de manera muy sutil y sensible, en la inter-relación con el compañero. A esto lo denominamos “MANOS SENSITIVAS”. Y podemos decir que representa el funcionamiento más íntimo del tai-chi-chuan, a través de la adaptación de la energía a los mecanismos del juego.
Ahora bien:
Lo primero será entrenar la ENERGIA de BASE con la que debe actuar el cuerpo (JIN)
Jin se refiere a la consistencia del cuerpo y a como se transmiten las fuerzas por el cuerpo. De manera elástico-neumática y por ondas como lo hace el agua, pero tan sutil como el viento.
La práctica se realiza a través del ejercicio LA DANZA DE LA ENERGIA
La energía JIN se expresa en dos energías ESENCIALES (tigre y dragón) que oscilan entre un máximo y un mínimo de consistencia.
Sustancial “Zou”. Es la energía de una manguera rellena de agua, y de esta manera se comporta el cuerpo en los “máximos”.
Ejercicio para su correcto desarrollo: BRAZO INAMOVIBLE.
Insustancial “Di-kang”. Es la energía del absorber de una esponja, y así se comporta el cuerpo en los “mínimos”.
Ejercicio para su correcto desarrollo: TOQUES ALTERNATIVOS.
La energía JIN se moviliza por el cuerpo con las energías de TRANSMISION.
La ola “Xu-jin”. Actúa como apoyo de cualquier energía, para transmitir cualquier toque como si fuese la superficie del agua generando ondas y disolviendo la fuerza del oponente.
Espiral “Chan-se”. Es la energía que se denomina también hilado de seda. Esta energía nace en el suelo, se enrosca hacia arriba en espirales y es el origen de las demás fuerzas.
La energía “Jin” se expresa además en multitud de variaciones que se estudian con el compañero en los ejercicios de “MANOS SENSISITIVAS”, denominadas “ENERGÍAS SENSIBLES” y que se exponen a continuación.
ENERGIAS SENSIBLES (MANOS SENSITIVAS)
Su estudio se lleva a cabo en ejercicios de MANOS SENSITIVAS. En estos ejercicios se maneja el espacio entre ambos contendientes en un ambiente libre de problemas, es decir, sin poner en apuros su estabilidad y eje central.
Escuchar-comprender “Ting-Dong”.
Escuchar es sentir en profundidad a través de la piel.
Comprender es ser consciente de lo que quiere hacer el otro.
Ejercicios para su desarrollo: ESCUCHAS
Nota, energía especial.- Escuhar-comprender a distancia “Ca-pi-xu-lin”.
Pegado-adherido “Zan- Nian”. Tocar un chicle es estar pegado, después el chicle se adhiere al que lo toca. De esta manera debemos mantener el pegado-adherido con el oponente.
Ejercicio: ADHERENTES
Nota.- energía especial de succión “Pan-xi”. Es el efecto ventosa de un pegado-adherido.
Conexión “Tie”. Es la forma sutil de establecer contacto con las ondas de energía del Jin del adversario y adaptarse a los cambios sin perder dichas. Esta adaptación puede adoptar las siguientes formas: descansar, sostener (como cualidades de base), y pivotar, rodar, transferir e intercambiar (como cualidades funcionales).
DESCANSO "Cheng-tie". Es una variante de pegado, cuando se esta a favor de la gravedad.
SOPORTE "Ti-tie". Es una variante de adherido cuando se está en contra de la gravedad.
PIVOTE “Zhuan”. Es la energía que gira sobre un punto fijo para cambiar la posición de las manos. Es como girar sobre una pelota que está sobre el agua, sin que esta se escape por la excesiva presión.
RODAMIENTO (Palanca) “Jue”. Es la energía que toma un punto de apoyo del oponente como fulcro para voltear sobre el brazo de un lado a otro, al igual que se hace con una palanca.
TRANSFERENCIA (Enroscar) “Juan”. Es la cualidad de una serpiente que se desliza por el tronco de un árbol. Sirve para cambiar el control sobre el oponente de una articulación a otra.
INTERCAMBIO (Entrelazado) “Zhe-di”. Esta energía es la mezcla de otras muchas, y se usa para envolver cambiando de brazos en el transito de un lado a otro.
Ejercicios para su práctica: CONECTORES
Seguimiento “Sui”. Es una cualidad que está en todas las acciones de Tai-chi-chuan, y la misma se trata de ir a favor de la corriente todo el rato.
Ejercicio: SEGUIR AL OTRO
Todas estas energías funcionan integralmente de manera que unas dependen de otras y todas dependen de todas para su expresión. Pero para su mejor entendimiento tenemos que hacer un análisis de ellas y tratarlas por separado. El siguiente paso es el estudio de las energías que se manifiestan en forma de movimientos que amenazan el eje central. Su estudio forma parte de un capítulo denominado “MANOS SENSISITIVAS QUE EMPUJAN” y las ENERGÍAS MANIFESTADAS que lo animan son las siguientes:
ENERGIAS MANIFESTADAS (MANOS SENSITIVAS QUE EMPUJAN)
Estas energías se juegan en ejercicios que son la antesala del “empuje de manos” y que siguen siendo ejercicios sensibles de “manos sensitivas”. Por eso este apartado lo denominamos “MANOS SENSITIVAS QUE EMPUJAN”. Donde ya se implica el centro de ambos contendientes aunque todavía no se juega a desestabilizar los errores y a no ser desestabilizado.
ENERGIAS DE FASES TEMPORALES
Son las energías sutiles que permiten la transformación de un movimiento ofensivo del oponente en uno contra-ofensivo.
Ceder “Chuo”. Cuando me empujan, se debe recibir el empuje igual que si lo hicieran sobre un muelle.
Ejercicio: CEDER EN LAS POSTURAS DE LA FORMA.
Neutralizar “Hua”. Una vez el muelle acaba su compresión, comienza a girar con el efecto de una bola.
Ejercicio: LA ESFERA NEUTRALIZANTE.
Guiar “Yin”. La bola actúa como si tuviese vida propia y arrastra al oponente.
Ejercicio: SEGUIR Y GUIAR.
Sellar “Na”. Una vez arrastrado, se le sujeta su centro.
Ejercicio: MULTISELLADO DE UN BRAZO.
Emitir “Fa”. Sujetado su centro se emite energía contra el centro. Esta fase corresponde a cualquier energía consumada.
Ejercicio: LAS OCHO ENERGÍAS FUNDAMENTALES A ESTATUA.
Enlazar “Lian”. Acabada mi energía de emisión no la debo frenar, sino que debe continuar la inercia, y mientras agota su energía cambia la trayectoria.
Ejercicio: PLATILLO QUE ENLAZA.
ENERGIAS DIRECCIONALES (WU-PU) “LOS CINCO ELEMENTOS” (WU-XING)
Estas energías, presentes en todas las acciones del tai-chi-chuan, posibilitan la danza armoniosa de adaptación a los cambios del oponente.
Como un baile.
Y su conocimiento da sentido a la sabiduría de los clásicos: “si quieres ir a la derecha ve primero a la izquierda”.
Avance (FUEGO) “Jinbu”. Con la energía de la marea que avanza.
Retroceso (AGUA) “Tuibu”. Con la energía de la marea que retrocede.
Derecha (METAL) “Youpan”. Con la energía de un tornado hacia la derecha.
Izquierda (MADERA) “Zuogu”. Con la energía de un tornado a la izquierda.
Eje central (TIERRA) “Zhong ding”. Con la energía vacía del ojo del huracán.
Los ejercicios correspondientes en “manos sensitivas que empujan” serán:
1-ARMONIZAR LA DISTANCIA.
2-INICIAR AL LADO CONTRARIO (EN OFENSIVA Y EN DEFENSIVA)
ENERGIAS OPERATIVAS
Son las energías de acceso al eje central del oponente:
Elevar “Ti”. Trata de desenraizar al oponente hacia arriba.
Hundir “Cheng”. Trata de controlar el centro del oponente clavándolo virtualmente al suelo.
Centro ”Kai” Trata de abrir hueco en los brazos para entrar al eje central.
Flanco “He”. Trata de llevar los brazos al interior cruzando al oponente para entrar por los flancos.
Los ejercicios de “manos sensitivas que empujan” serán los denominados:
JUEGOS OPERATIVOS
Durante mucho tiempo he tratado de aprender todo sobre el Tai-chi-chuan a base de aprehender todo el arsenal técnico de posturas formas y métodos. Hasta que llegué a aprender todo el inventario, que no es más que “todo de nada”. Y esto me recuerda al archiconocido “síndrome del escalador”, nunca estar a gusto con una cima, después de una cima quiero otra. Pronto he comprendido que no hubiese hecho falta aprender el orbe entero, sino sólo el “algoritmo de cobertura” en combate total (del Tui-shou en este caso). Para decirlo sencillo : ¡LAS ENERGIAS!
Pero cuanto mas aprendía sobre nuevas posturas o movimientos, tenía la sensación de saber menos, de hecho sabía lo mismo que cualquier otro que supiera menos posturas y movimientos, sólo que yo sabía contarlo mejor, y “saber contarlo mejor no es saber más”.
Por otro lado, existiendo un espectro heteróclito de cientos de posturas diferentes de Tai-chi-chuan que se enseñan y las infinitas que se pueden hacer en defensa de la libertad de movimientos que pretende el Tai-chi-chuan, he llegado a comprender que el Tai-chi-chuan es ¡¡un único movimiento multideformante libre, continuo y cambiante que los contiene todos!! Y que abarca la kinesfera que nos rodea y nos protege.
Todo es uno, las energías son lo que cuenta. Las técnicas son definitorias y adjetivales, meros aspectos de una misma potencia. Las energías son lo que verdaderamente cambia, el movimiento multideformante único, es sólo la superficie visible de las energías.
La conclusión es que cuando se sepa separar el contenido del continente se alcanzará la sabiduría. Porque la realidad del asunto es que “el que no sabe a que cosas atender y cuales hacer caso omiso, a veces atiende a las coloraciones, a lo fútil, y hace caso omiso de lo esencial”. Entonces trata de hacer más cosas, dejando de hacer lo que funciona y haciendo más de lo que no, porque entonces, el sistema vivirá un día y empezará morir al día siguiente.
Cuando lo que debería hacer es abarcar menos terreno y tomarse más tiempo.
Tenga cuidado del típico error de aprender simplemente acumulando elementos técnicos, movimientos y demás cosas superficiales.
Primero se aprenden las técnicas de un sistema, y después como “el roble y el ciprés, no crecen en sus sombras respectivas”. Para que el sistema funcione hay que abandonar las técnicas y entrar en el mundo de las energías. Primero aprenda y asimile las maravillosas posturas del Tai-chi-chuan, las fascinantes formas y los sugestivos métodos. Es bueno mientras no se está preparado para otra cosa. Y cuando esté preparado ¡olvídelas!!! Y atesore lo que llevan dentro. Así es como el alma guardará la verdad impregnándose, no como se guarda una botella de licor en un estante, sino como el sabor del licor se recuerda...
Artículo Original de Félix Bargados
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