LAS
ENERGIAS SENSIBLES
DEL
ENERGIAS SENSIBLES
DEL
TUI-SHOU(5)
Texto: Félix Bargados
“El que no se pega lo paga”
Y lo digo en rima porque las cosas que riman son más verdaderas.
Aunque... lo cierto es que no haría falta convencer a nadie, con una simple rima, sobre algo que se puede probar.
Cuando toca a alguien en un brazo y se mantiene pegado él, con ese brazo no será capaz de golpearle. Todo el mundo sabe que si se quiere dominar al toro, hay que cogerlo por los cuernos. Y al enemigo hay que mantenerlo cerca.
De modo que, cuando una parte del oponente se acerca a nosotros, no hay que retirarse, sino pegarse a él.
Y eso lo sabía bien una señora que en una perfumería le decía a la dependienta:
-Oiga, deseo que mi esposo me ponga un poquito de atención ¿Tiene algún perfume que huela a ordenador?
Volviendo al tema con el oponente, pegarse a el para entrar en el mundo, sumamente poblado, de las energías sensibles que toman al tacto como el sentido capital de captura de información adversa.
Pero para tamaña empresa hay que comenzar por un principio más accesible.
Para empezar por el principio deberíamos poner el cuerpo en actitud justa.
Por tanto, lo primero que se aprende es a despreocuparse y a liberar la tensión interna del cuerpo, para así aprender a usarlo como si siempre estuviésemos descansando.
EL FLUJO DE ENERGÍA ELASTICA "JIN" (DE BASE)
Imaginemos primero que el aire que nos abraza desde todas direcciones, nos sostenga igual que nos sostiene el agua. El cuerpo se torna con una gracia que nos hace sentir transparentes, incluso más livianos que el aire. Nos hace sentir como un suave vapor que fluye por el aire. Como una nube energética e invisible que se mueve por el aire a voluntad.
EL FLUJO DE ENERGÍA ELASTICA "JIN" (DE BASE)
Imaginemos primero que el aire que nos abraza desde todas direcciones, nos sostenga igual que nos sostiene el agua. El cuerpo se torna con una gracia que nos hace sentir transparentes, incluso más livianos que el aire. Nos hace sentir como un suave vapor que fluye por el aire. Como una nube energética e invisible que se mueve por el aire a voluntad.
Sumergidos en esta imagen, cada movimiento es una agradable sensación de flujo de energía elástica que recorre el cuerpo de abajo a arriba, y que va a tomar forma en todas las energías sensibles que le voy a mostrar.
Este flujo de energía básica, es la energía que da pie y forma a todo lo demás. Y lo podemos practicar en el ejercicio la “danza de la energía”.
Esta energía funciona uniforme, sin interrupciones.
Intente recrearlo, primero mediante un brazo que danza lentificado, al aire, hasta el punto de sentir la suprema compenetración con una energía sutil. Improvisando curvas fluyentes que funcionan en integración total del cuerpo, movilizado desde el centro, para jugar con todo el cuerpo integrado.
Este flujo de energía básica, es la energía que da pie y forma a todo lo demás. Y lo podemos practicar en el ejercicio la “danza de la energía”.
Esta energía funciona uniforme, sin interrupciones.
Intente recrearlo, primero mediante un brazo que danza lentificado, al aire, hasta el punto de sentir la suprema compenetración con una energía sutil. Improvisando curvas fluyentes que funcionan en integración total del cuerpo, movilizado desde el centro, para jugar con todo el cuerpo integrado.
Es decir, si una parte se mueve todo se mueve. Inicia el movimiento en el centro del cuerpo y rebótalo en los pies. Estos se hunden energeticamente en el suelo hacia todas las direcciones como si tuviesen raíces, pero a la vez se tornan absorbentes como una esponja que puede recibir energía desde el suelo.
El cuerpo se mueve tan relajado como si fuese invisible, abriendo y cerrando expansivamente y en repliegue con micro-espirales por todo el cuerpo rellenando todas “las ranuras” desde los pies, como si cada parte empujase suavemente a la siguiente.
Así funciona el “flujo de energía elástica” del Tai-chi-chuan, dispersando energía ascendente como un manantial borbotante y proyectándolo a la mano, que parece flotar y pesar a la vez. Flotar por la parte superior y pesar por la parte baja.
Es como si tuviésemos gas interior que la eleva y agua pesada por su parte inferior, confiriendo la paradójica simultaneidad peso-flotación.
El cuerpo se mueve tan relajado como si fuese invisible, abriendo y cerrando expansivamente y en repliegue con micro-espirales por todo el cuerpo rellenando todas “las ranuras” desde los pies, como si cada parte empujase suavemente a la siguiente.
Así funciona el “flujo de energía elástica” del Tai-chi-chuan, dispersando energía ascendente como un manantial borbotante y proyectándolo a la mano, que parece flotar y pesar a la vez. Flotar por la parte superior y pesar por la parte baja.
Es como si tuviésemos gas interior que la eleva y agua pesada por su parte inferior, confiriendo la paradójica simultaneidad peso-flotación.
Nota.- existen varios ejercicios de iniciación al Tui-shou que ayudan a adquirir esta cualidad. Son los denominados “brazos de seda” y ayudan a conseguir el “tono justo”. La cual se trata de poner la flotación justa y la pesadez justa de las que gozan todas las posturas del Tai-chi-chuan en las formas.
La energía elástica posee otras dos cualidades muy características:
Arrastra lo que encuentra, al igual que el agua arrastra los objetos en suspensión.
Sortea los obstáculos que se resisten, al igual que el agua bordea los obstáculos.
Pues bien, esta energía sutil (Jin) actúa como una manguera virtual de agua que sale de un deposito (Chi), movido por la corriente eléctrica de la "mente intención" (Yi), y que se expresa en las denominadas energías esenciales del Tai-chi-huan. De las cuales destacan en primera instancia, las energías sensibles propias del capítulo que estamos tratando: "manos sensitivas".
Durante la conexión con el oponente, la energía sensible Jin, adquiere en primera instancia expresiones de extraordinaria importancia, porque nos informa en tiempo real, sobre lo que el oponente quiere en cada momento.
Sobra decir que una de las cualidades más preciadas de la archi-famosa sabiduría eterna del “arte de la guerra”, es la que se expresa a través de la sentencia: “máxima eficacia con el mínimo esfuerzo”.
Y de la que a mi me gusta expresar como: conflicto sin oposición.
O dicho de otro modo: vencer sin luchar.
Y por supuesto, no dejar rastros de resistencia u oposición.
El resto es selva, aunque a muchos les parezca más lógico lo que le decía un jefe de gobierno a su homólogo en otro país:
Sobra decir que una de las cualidades más preciadas de la archi-famosa sabiduría eterna del “arte de la guerra”, es la que se expresa a través de la sentencia: “máxima eficacia con el mínimo esfuerzo”.
Y de la que a mi me gusta expresar como: conflicto sin oposición.
O dicho de otro modo: vencer sin luchar.
Y por supuesto, no dejar rastros de resistencia u oposición.
El resto es selva, aunque a muchos les parezca más lógico lo que le decía un jefe de gobierno a su homólogo en otro país:
- ¿Y como puedes estar seguro de que tienes poder si no abusas de él?
A lo que íbamos, que lo importante es:
“Conocer al oponente y que el oponente no me conozca a mí”.
A través del poder de las energías sensibles.
A través del poder de las energías sensibles.
Es por lo que existen energías sensibles. Para sentir. Y con el sentir conocer. Y con el conocer, saber.
Estas energías sensibles parten de lo que depende de uno mismo. Una estructura y posición correcta que supone en sí energías de colocación y después la mecánica de movimiento correcta. Veamos primero las energías que dependen de uno mismo.
Energías de ESTRUCTURA y POSICION
Estas energías de postura se manifiestan en estar COLGADO-SUSPENDIDO de un hilo o energía de LINEA CENTRAL "Ding-jin" lo que exige el buen funcionamiento de la órbita microcosmica. Un tipo de respiración que abriendo las diferentes partes del cuerpo, llega a la cima de la cabeza, haciéndola flotar, y desde ella, colgándose como un péndulo.
Mientras que en sentido contrario, las piernas se unen con el suelo intimamemente, mientras se respira por los pies. De modo que estos se energizan dentro del suelo como las raíces de un árbol. Se denomina energía ENRAIZANTE "Pan-jin". Entonces, el centro del cuerpo comenzará a flotar, y si se dirige la mente a él, se sentirá pleno de energía.
A partir de este punto, se puede comenzar a moverse.
Estas energías sensibles parten de lo que depende de uno mismo. Una estructura y posición correcta que supone en sí energías de colocación y después la mecánica de movimiento correcta. Veamos primero las energías que dependen de uno mismo.
Energías de ESTRUCTURA y POSICION
Estas energías de postura se manifiestan en estar COLGADO-SUSPENDIDO de un hilo o energía de LINEA CENTRAL "Ding-jin" lo que exige el buen funcionamiento de la órbita microcosmica. Un tipo de respiración que abriendo las diferentes partes del cuerpo, llega a la cima de la cabeza, haciéndola flotar, y desde ella, colgándose como un péndulo.
Mientras que en sentido contrario, las piernas se unen con el suelo intimamemente, mientras se respira por los pies. De modo que estos se energizan dentro del suelo como las raíces de un árbol. Se denomina energía ENRAIZANTE "Pan-jin". Entonces, el centro del cuerpo comenzará a flotar, y si se dirige la mente a él, se sentirá pleno de energía.
A partir de este punto, se puede comenzar a moverse.
Energía de MOVIMIENTO
Según indica la filosofía Taoista, una máxima es hacer-sin hacer. De acuerdo a esto parece que se debe actuar sin esfuerzos por moverse. Y esa es una de las máximas del tai-chi-chuan, aprender a moverse siempre en descanso. Es ahí donde nacen las energías de movimiento. El cuerpo debe colocarse de tal forma que la bascula interior conducta a FLOTACION "Ti" las extremidades, y a usar la gravedad para permitir la bajada de las mismas en lo que se denomina PESO "Cheng". Eso en cuanto a los movimientos verticales. En cuanto a los horizontales, la pequeña decantación que produce el dan-tien en uno u otro sentido, permite la APERTURA "Kai", o el CIERRE "He" articular, abriendo y cerrando las articulaciones como si fuesen arcos o varas flexibles. Inflando y desinflando el cuerpo. Nunca en tai-chi-chuan nos moveremos desplazando los segmentos corporales con las articulaciones como gozne.
Es de este modo como nos movemos sin esfuerzo ninguno.
Es de este modo como nos movemos sin esfuerzo ninguno.
Energía de DIRECCIONES
Estas energías, presentes en todas las acciones del tai-chi-chuan, posibilitan la danza armoniosa de adaptación a los movimientos del cuerpo en las diferentes direcciones.
Como un baile.
Y su conocimiento da sentido a la sabiduría de los clásicos: No ir hacia ninguna dirección sin mantener antes un eje central sobre el que pivotar “Eje central (TIERRA) “Zhong ding”. Uniéndose a la tierra, con la energía vacía del ojo del huracán. Realizar los desplazamientos en las diferentes direcciones manteniendo el eje central. Por ello, si quieres ir a la derecha ve primero a la izquierda, equilibrando la acción.
Las direcciones funcionan integrando simultaneamente traslación con rotación más verticalidad. Y las direcciones horizontales son:
Las direcciones funcionan integrando simultaneamente traslación con rotación más verticalidad. Y las direcciones horizontales son:
Avance (FUEGO) “Jinbu”. Cayendo sobre la pierna adelantada, con la energía de la marea que avanza.
Retroceso (AGUA) “Tuibu”. Cayendo sobre la pierna atrasada, con la energía de la marea que retrocede.
Derecha (METAL) “Youpan”. Dando prioridad al juego de la cintura, con la energía de un tornado hacia la derecha.
Izquierda (MADERA) “Zuogu”. Dando prioridad al juego de la cadera, con la energía de un tornado a la izquierda.
Ahora bien. Ha llegado el momento de armonizar con el otro, para lo cual es necesario adentrarse en las energías que nos ponen en contacto con el entorno. Las ENERGIAS SENSIBLES por excelencia.
Energía de ESCUCHAR-COMPRENDER
Energía de ESCUCHAR-COMPRENDER
Una vez se toca al oponente acaba la incertidumbre del acercamiento del adversario, pero comienza otra incertidumbre, la de donde acabarán sus intenciones. O sea que, con el fin de la incertidumbre, comienza la incertidumbre del fin.
Pero esa incertidumbre desaparece si somos capaces de “escuchar-comprender”.
El contacto y relación entre ambas personas debe ser realizado con la delicadeza de una pieza de seda, evitando así aportar rastros al oponente que pueda leer. Y a la inversa, con la limpieza de tensiones que nos permita escuchar las intenciones del oponente.
Al unirse al oponente, su Chi entrará en contacto con el nuestro, y a través de él, seremos capaces de anticipar sus intenciones. Se denomina escuchar-comprender, esta cualidad que nos aporta la información similar a la de un radar que explora las profundidades insondables del cuerpo humano del adversario, conociendo sus intenciones más intimas. Siempre que sea, por supuesto, la propia intuición junto con el reconocimiento corporal bien entrenado, y no la interpretación mental. Este error se denomina "colapso del canal". Y significa que no daría abasto en la interpretación de los estímulos externos, y por tanto, fallaría al hacerlo.
Por tanto, no tratar de interpretar con la mente.
Dice el doctor al paciente:
-Aunque usted lo disimule, tiene una terrible irritación del ano.
-Pero…¿Cómo lo puede saber si sólo me ha visto el fondo de la boca?
-Hombre, porque se le aprecia una lucecita roja allá en el fondo…
Dejar de interpretar con la mente. La mente siempre crea historias muy raras con tal de completar los datos que nos faltan.
De modo que para resumir esta cualidad doble se puede decir que:
“Escuchar” (Ting) es la habilidad de sentir con la piel de todo el cuerpo, aunque los lugares donde más se puede sentir es en las palmas, en los antebrazos y en las plantas.
Pero esta cualidad no se refiere sólo a sentir a través de la piel, sino a admitir información por la piel, referida a las intenciones del oponente.
Con la práctica, la percepción se afina cada vez más hasta que se siente incluso el aire. El aire se siente como si fuese agua, y siendo tan aguda la sensibilidad, un único punto de contacto con el cuerpo del oponente debe bastar para percibir los movimientos del cuerpo entero del oponente.
Pero esta cualidad no se refiere sólo a sentir a través de la piel, sino a admitir información por la piel, referida a las intenciones del oponente.
Con la práctica, la percepción se afina cada vez más hasta que se siente incluso el aire. El aire se siente como si fuese agua, y siendo tan aguda la sensibilidad, un único punto de contacto con el cuerpo del oponente debe bastar para percibir los movimientos del cuerpo entero del oponente.
“Comprender” (Dong) forma parte casi indisociable de “escuchar” y del actuar en "momentum", sin pasar por el pensamiento. De hecho hay que escuchar para poder comprender y actuar durante la comprensión. Esta energía sensible trata de volvernos "conscientemente actuantes" de cuando el ataque del otro es un simple amago o cuando es un ataque de verdad y actuar espontaneamente. También nos torna "conscientemente actuantes" de todos los parámetros de movimiento del oponente, tanto de ataque como de defensa. Es decir: intensidad, penetración, dirección.
Usted podría ayudar a un invidente a cruzar la calle, y este, apoyando la mano en su hombro guiarse de su movimiento para avanzar. En este momento, él estaría usando la capacidad de escuchar y comprender. Y si usted tiene que sortear un obstáculo, este, por el tacto, debería comprender el movimiento y esquivar también.
La energía escuchar-comprender se estudia en unos ejercicios de manos sensitivas que denominamos “escuchas”.
En estos hay un error que evitar :
En estos hay un error que evitar :
Aferrar. Que se divide en resistir o insistir.
Nota.- los ejercicios que se usan para estudiar estas cualidades son los denominados “escuchas” a ojos cerrados:
Toque sensible, impedir el vuelo, esfera multidimensional.
Energía de ESCUCHAR Y COMPRENDER A DISTANCIA
Cuando la capacidad de escucha-comprensión es muy alta, se podrá escuchar-comprender con un leve roce de la piel, como un gato lo hace con sus bigotes.
Ahora sorpréndase, cuando esta energía sensible se magnifica, con el paso de los años de práctica, incluso podrá sentir al adversario cuando este lejos de nosotros. Sin contacto. Y también podría comprenderlo. Se denomina a esta energía “Ca pi xu lin”.
Toque sensible, impedir el vuelo, esfera multidimensional.
Energía de ESCUCHAR Y COMPRENDER A DISTANCIA
Cuando la capacidad de escucha-comprensión es muy alta, se podrá escuchar-comprender con un leve roce de la piel, como un gato lo hace con sus bigotes.
Ahora sorpréndase, cuando esta energía sensible se magnifica, con el paso de los años de práctica, incluso podrá sentir al adversario cuando este lejos de nosotros. Sin contacto. Y también podría comprenderlo. Se denomina a esta energía “Ca pi xu lin”.
Energía de PEGADO-ADHERIDO
Una de las primeras energías sensibles que se aplican en Tui-shou es la de “pegado-adherido” y trata de un pegadizo por ambas partes al modo “tu me tocas yo te toco”. Esta es la cualidad de adaptar la energía elástica que recorre el cuerpo en energía sensible, como si se tuviesen las manos cargadas de energía estática, para que al aplicar presión muy sutil bajo la piel, en los músculos, poder mantenerse conectado como el tentáculo de un pulpo, suponiendo que este tentáculo sea un sensor de altísima precisión.
Imaginemos un coche.
Pegado es como un chicle se pega al neumático de mi coche, o como una cinta adhesiva se adhiere a la piel, mientras que adherido es como mi neumático se adhiere a la carretera o como un papel se adhiere al dedo mojado.
Una de las primeras energías sensibles que se aplican en Tui-shou es la de “pegado-adherido” y trata de un pegadizo por ambas partes al modo “tu me tocas yo te toco”. Esta es la cualidad de adaptar la energía elástica que recorre el cuerpo en energía sensible, como si se tuviesen las manos cargadas de energía estática, para que al aplicar presión muy sutil bajo la piel, en los músculos, poder mantenerse conectado como el tentáculo de un pulpo, suponiendo que este tentáculo sea un sensor de altísima precisión.
Imaginemos un coche.
Pegado es como un chicle se pega al neumático de mi coche, o como una cinta adhesiva se adhiere a la piel, mientras que adherido es como mi neumático se adhiere a la carretera o como un papel se adhiere al dedo mojado.
Pero con una cualidad energética sutil en ello.
Pruébalo.
Pruébalo.
Toque con su mano la superficie del hombro de otra persona. Eso es tocar a flor de piel. Intente ahora estibar el hombro con su mano. Eso es apretar rígido.
Hazlo ahora en un relajado toque en profundidad, penetrando con el tacto internamente hacia el centro de la otra persona. O sea, como un tentáculo ventosa que se interna energeticamente por el cuerpo hacia las profundidades. Eso es pegado-adherido.
Ahora bien, no debe haber en el pegado adherido fallos como el del “obstáculo”, que significa aumentar la presión en el toque.
Ni fallos como el del “espacio” entre medias de las superficies de contacto.
Tratar de abrazar el espíritu de la sensación de un pegamento sutil.
Ahora bien, no debe haber en el pegado adherido fallos como el del “obstáculo”, que significa aumentar la presión en el toque.
Ni fallos como el del “espacio” entre medias de las superficies de contacto.
Tratar de abrazar el espíritu de la sensación de un pegamento sutil.
Nota.- Los ejercicios para dominar esta cualidad son los “adherentes”:
Vaivén, rellenar el espacio, adherente alterno.
Vaivén, rellenar el espacio, adherente alterno.
Vayamos más allá.
Cuando la capacidad de pegado-adherido es alta, hay energía de muelle-succión (Pan-xi) en la mano, como la que ejercería una ventosa, y se puede entrenar con un balón, creando un vacío en el centro de la mano para succionarlo.
Cuando la capacidad de pegado-adherido es alta, hay energía de muelle-succión (Pan-xi) en la mano, como la que ejercería una ventosa, y se puede entrenar con un balón, creando un vacío en el centro de la mano para succionarlo.
Toda energía de pegado-adherido debe expresarse en profundidad, palpando internamente en el compañero, con el espíritu de penetrar la piel tanto para capturar la información, como para impedir acciones violentas. Porque cierto es que, no hay nada como tocar un puño con suavidad, para que este tenga dificultades en golpear.
A vista de un "ojo microscopio", o de una mente muy minuciosa para comprender, se advertiría que, cuando la mano del experto en Tai-chi-chuan, A se “pega” en un punto A1, el experto B se “adhiere” en un punto próximo, pero no en el mismo. Ambas acciones instantáneas producen una interconexión pegada-adherida próxima a un metal imantado. Esta fantástica cualidad se mantiene durante todo el tiempo que dure cualquier ejercicio de manos sensitivas, o mientras se realizan todo tipo de maniobras de Tai-chi-chuan.
Energía de CONEXION
Pero para su operatividad durante el movimiento continuo que exige el Tui-shou, el pegado-adherido y el escuchar-interpretar deben poseer otras sub-cualidades operativas, maravillosas e infinitas que denominamos “conectores” (Tie).
Conectores, son los mecanismos que se usan para maniobrar con las ondas de energía de movimiento del oponente, mientras se mantiene el pegado-adherido.
Pero para su operatividad durante el movimiento continuo que exige el Tui-shou, el pegado-adherido y el escuchar-interpretar deben poseer otras sub-cualidades operativas, maravillosas e infinitas que denominamos “conectores” (Tie).
Conectores, son los mecanismos que se usan para maniobrar con las ondas de energía de movimiento del oponente, mientras se mantiene el pegado-adherido.
Estos maravillosos mecanismos que le voy a desvelar, son:
Descanso, soporte, pivote, rodamiento, transferencia, intercambio.
Imaginemos que jugamos con una banda de seda medio hundida en el agua.
Puedo descansar en ella sutilmente, puedo soportarla por debajo, y después puedo pivotar la mano sobre un punto o rodar de la parte de arriba a la parte de abajo sin perder contacto. Por último puedo transferir la mano de un extremo a otro de la cinta o intercambiar una mano por otra sin pérdida de contacto. Con esa misma sutileza podemos jugar a apoyarnos o soportar la extremidad del oponente, moviéndonos con el durante el impás de pasar de arriba abajo, de pivotar sobre un punto o al pasar de un punto a otro con el mismo o diferente brazo.
Puedo descansar en ella sutilmente, puedo soportarla por debajo, y después puedo pivotar la mano sobre un punto o rodar de la parte de arriba a la parte de abajo sin perder contacto. Por último puedo transferir la mano de un extremo a otro de la cinta o intercambiar una mano por otra sin pérdida de contacto. Con esa misma sutileza podemos jugar a apoyarnos o soportar la extremidad del oponente, moviéndonos con el durante el impás de pasar de arriba abajo, de pivotar sobre un punto o al pasar de un punto a otro con el mismo o diferente brazo.
Energía de SEGUIMIENTO
Todo lo dicho nos lleva a concluir que debemos actuar sin intervención de la mente pensante y creadora de teorías.
Entonces entra en juego otra energía sensible, la de seguir al otro. Suavizando de este modo toda resistencia Y evitando caer en la agresividad de llevar la contraria a las claras y por la fuerza, para luego y con dulzura, transformar la situación.
Seguir al otro (Sui) significa que no debemos actuar en ningún punto, contrariando a la fuerza del oponente.
Todo lo dicho nos lleva a concluir que debemos actuar sin intervención de la mente pensante y creadora de teorías.
Entonces entra en juego otra energía sensible, la de seguir al otro. Suavizando de este modo toda resistencia Y evitando caer en la agresividad de llevar la contraria a las claras y por la fuerza, para luego y con dulzura, transformar la situación.
Seguir al otro (Sui) significa que no debemos actuar en ningún punto, contrariando a la fuerza del oponente.
En este juego, también hay que evitar el fallo de:
Descontactar. Que se divide en escapar o adelantar.
Es importantísimo para sentir esta energía sensible, olvidarse de uno mismo (sin ego) y seguir los movimientos del otro, como un nadador avezado sigue una corriente de agua para alcanzar la orilla sin luchar en contra. Lo que quiero decir es que, no debemos imponer nuestra acción, sino que por el contrario, debemos adaptarnos a la del otro. Esto encaja perfectamente con el principio Taoista de “no hacer”.
Pero hay más.
Esta cualidad de seguir la fuerza del oponente en todo momento va unida indisociablemente a la de unir la nuestra siempre a la del otro en “fuerzas coincidentes”, lo que denominamos “guiar al otro”. Guiarlo tal y como guía un futbolista con su pie un balón, con suaves toques, que van en la misma dirección de la marcha. Y esto es válido tanto en la práctica del Tai-chi como en la vida misma.
Pero hay más.
Esta cualidad de seguir la fuerza del oponente en todo momento va unida indisociablemente a la de unir la nuestra siempre a la del otro en “fuerzas coincidentes”, lo que denominamos “guiar al otro”. Guiarlo tal y como guía un futbolista con su pie un balón, con suaves toques, que van en la misma dirección de la marcha. Y esto es válido tanto en la práctica del Tai-chi como en la vida misma.
Estas energías sensibles que se estudian en el Tui-shou, son las responsables del contacto y de la información entre ambos.
La información de la mente no sirve en estos casos.
La información de la mente es como la de Internet. No va al momento exacto.
La información de la mente no sirve en estos casos.
La información de la mente es como la de Internet. No va al momento exacto.
Dice un cirujano en plena operación y en el momento de máximo riesgo:
-Enfermera, métase en Internet. Vaya a OPERACIÓN.COM y haga clic en el icono de “que hacer cuando estas completamente perdido”.
La información en Tui-shou debe partir de la intuición corporal.
De la escucha sutil, y amoldarse al otro como dos cursos de agua que convergen. El de menor caudal se deja absorber por el de mayor caudal, uniéndose a la fuerza del otro para superarlo. Hay que amoldarse como una mano al guante, dúctil, en profundo relax. Hay que sentir profundamente la superficie que se toca. Inatrapable como el agua, cambiante con las contingencias del entorno, y adaptarse al recipiente que lo contiene.
De la escucha sutil, y amoldarse al otro como dos cursos de agua que convergen. El de menor caudal se deja absorber por el de mayor caudal, uniéndose a la fuerza del otro para superarlo. Hay que amoldarse como una mano al guante, dúctil, en profundo relax. Hay que sentir profundamente la superficie que se toca. Inatrapable como el agua, cambiante con las contingencias del entorno, y adaptarse al recipiente que lo contiene.
Artículo Original de Félix Bargados
Todos los derechos reservados.
CONTINUARA…